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Lacan retoma, en el fundamento del discurso psicoanalítico, el doble movimiento de Freud, quien, formado en la medicina científica de su tiempo ̶ “fisiología armada de los primeros pasos de la física, y especialmente de la termodinámica” 1-, desde el comienzo de su obra, primero hizo lugar al inconsciente que “permite localizar el deseo”. Es en el segundo tiempo de su discurso, el que abre al Más allá del principio del placer, cuando introduce una nueva función: la repetición. Y que la necesidad no es el deseo, sino el goce. Lacan plantea que en la medida que se instaura una “búsqueda de goce en tanto repetición” es que podemos plantear el “salto freudiano” en tanto que, vía la repetición, “se inscribe por una dialéctica del goce” una dimensión que va más allá de la vida (2). Este mecanismo no es una repetición de los ciclos de la vida, sino que introduce una dimensión de un ciclo “[…]que supone la desaparición de esta vida como tal” (3). El goce la desborda, entonces, lo que el principio del placer mantiene, es el límite respecto del goce. Este límite permite el retorno del goce marcado por su defecto mismo, por el límite que lo bordea. “En esta misma repetición, se produce algo que es defecto, fracaso. [...] lo que se repite no podría ser otra cosa que pérdida, respecto de lo repetido” (4). Es en este punto donde vemos surgir la función del objeto perdido.
Lacan introdujo un uso de la termodinámica muy diferente del de Freud, una termodinámica para el psicoanálisis, por la que el trabajo de la repetición, “el saber que trabaja” produce una “entropía”. El término es, en termodinámica, una función que describe el estado de desorden de un sistema, que crece cuando evoluciona hacia otro estado de desorden.
La entropía es una magnitud física que mide la parte de la energía que no puede utilizarse para producir trabajo.  En otras palabras, aunque el monto de energía permanezca invariable, una vez que se ha suscitado una transformación, ya no será posible revertirla a menos que se realice un trabajo externo sobre el sistema. La entropía es una noción que la encontramos en la segunda de las tres leyes de la termodinámica. La Primera Ley de la Termodinámica se trata de la ley de conservación de la energía, que podemos enunciar así: La energía ni se crea ni se destruye, sólo se transforma. La Segunda Ley de la Termodinámica es algo menos conocida, la enunciación más común de la Segunda Ley nos dice que la entropía de un sistema (cerrado y que no esté en equilibrio), tiende a incrementarse con el tiempo, hasta alcanzar el equilibrio.

Podemos definir la entropía como la energía no aprovechable para realizar un trabajo. Es decir, una energía que está ahí, pero que no podemos utilizar. Cualquier objeto del universo, por el mero hecho de estar a una temperatura superior al cero absoluto, tiene una energía interna, que denominamos calor. Pero para aprovechar ese calor, el objeto debe poder transferirlo a otro. Y para que esto ocurra, ese segundo objeto debe tener menor temperatura.

Esto es muy fácil de entender si pensamos en lo siguiente: imaginemos que tenemos un vaso de agua caliente, y otro de agua fría. Si mezclamos ambos líquidos, el agua fría se calentará, y la caliente se enfriará, hasta que tengamos toda el agua a la misma temperatura. Sin embargo, si volvemos a separar el agua en dos vasos, nunca, una se enfriará a costa de la otra (que se calentaría), de forma natural. Al mezclar el agua de los dos recipientes, hemos realizado un proceso irreversible. Si queremos volver a tener una diferencia de temperatura entre los vasos, necesitaremos una fuente de energía externa, para hacer pasar el calor de una a la otra. La energía concentrada en el agua caliente una vez mezclada, se encuentra desordenada y no está más disponible.

Así que podemos pensar que la Segunda Ley nos dice que el calor fluye de forma natural de los cuerpos de más temperatura, a los de menos. Y si queremos invertir ese proceso, necesitamos aplicar energía.

Una de las consecuencias de esta ley es que no existe ningún proceso de transformación de energía, 100% eficiente. En todo proceso, perderemos algo de energía, en forma de calor, que se utilizará para elevar la temperatura de algún componente de nuestra máquina, o de su entorno, y no podremos aprovechar.  En el juego de la termodinámica no se puede empatar, algo se pierde.

En la clase 3 del Seminario XVII, “El reverso del Psicoanálisis”, “Saber, medio de goce” nos encontramos con un apartado titulado “La producción de la entropía”, en dicha clase se refiere a la repetición tal como Freud la descubre en el juego “Fort-da” de su nieto.

El juego del fort–da nos muestra un mecanismo que implica una pérdida, es decir que dicho mecanismo, en su dinámica, hace que algo en relación al objeto se pierda. Este punto es lo que permite articular lo que Lacan desarrollara en este seminario sobre el concepto de repetición en su estrecho vínculo con el goce. En este momento la repetición es de goce y el goce se ubica más allá del principio de placer. Lacan dirá en estos pasajes que el goce va en contra de la vida, que es un retorno a lo inanimado.

Lacan hace referencia a Kierkegaard aludiendo que la repetición conlleva un fracaso. El fracaso al que se refiere Lacan está vinculado con el segundo viaje que Kierkegaard realiza a Berlín, relatado en su libro La repetición, Lacan plantea que, como ya mencionamos, "[…] lo que se repite no puede estar más que en posición de pérdida con respecto a lo que es repetido" (5). Aquí, toma de la física el concepto de entropía, para dar cuenta de que la repetición de goce funciona como un mecanismo de pérdida. Se ve cómo, en esta dirección, articula la noción de objeto perdido en Freud con el objeto a. Y a su vez, refuerza el carácter fundamental del rasgo unario, asociándolo a la marca significante. En este momento la formalización de la repetición le permite a Lacan unir al significante con el goce y así formular el significante como aparato de goce.

"El significante se articula representando a un sujeto ante otro significante. De ahí es de donde partimos para dar sentido a esa repetición inaugural en tanto repetición que apunta al goce" (6). De esta forma, el rasgo unario es la marca a repetir en la cadena significante, pero no es puramente significante, sino que es soporte de goce, en la medida en que inscribe una pérdida de goce bajo la forma del Uno: "Este saber muestra aquí su raíz en el hecho de que, en la repetición, y para empezar bajo la forma del rasgo unario, resulta ser el medio del goce– del goce precisamente en tanto supera los límites impuestos, bajo el término de placer, a las tensiones usuales de la vida" (7). Entonces, la repetición instala una pérdida, y lo que va al lugar de esa pérdida es el objeto a, que a su vez motoriza este mecanismo. Resaltando así la doble función del objeto a, como causa y como perdida, plus de goce. El objeto a como causa, está articulado a la repetición en torno a la búsqueda del objeto perdido por estructura y el objeto a como plus de goce indica que la repetición está al servicio de la recuperación de goce. Esta última conceptualización está alineada con lo enunciado por Lacan en el Seminario 17, que marca una nueva lógica en relación a la repetición ligada al goce. "Precisamente porque se capta en la dimensión de la pérdida –algo tiene que compensar, digamos, lo que de entrada es un numero negativo– ese no sé qué que golpea, que resuena en las paredes de la campana, produce goce y goce a repetir. Sólo que la dimensión de la entropía hace que esto tome cuerpo, que haya un plus de goce que recuperar". (8)

(…) Y la función del objeto perdido, lo que yo llamo el objeto a, surge en el lugar de esta pérdida que introduce la repetición.  ¿Qué nos impone todo esto, sino la fórmula de que, en el nivel más elemental, el de la imposición del rasgo unario, el saber que trabaja produce, digamos, una entropía? (9)

Tal como ubicamos, “Sólo que la dimensión de la entropía hace que esto tome cuerpo, que haya un plus de goce que recuperar.”

Esta aseveración puede leerse en el discurso Amo, discurso del inconsciente.

Lo que por una parte se revela como verdad del Amo (su castración, “lo que de entrada es un número negativo”, una falta en ser), produce al mismo tiempo una compensación, que toma la forma de una producción de entropía (goce) en el lugar del objeto a como plus de gozar.  El goce fantasmático, como insistencia del S1, viabiliza este aumento que podemos denominar sufrimiento.

La puesta en orden del significante -su concatenación-, y la producción de saber resultante en la forma de un efecto de significación, al mismo tiempo que instaura la falta en ser propia del sujeto evanescente del inconsciente, da lugar a un aumento del sufrimiento en otro lugar: el cuerpo.

Entonces, si la producción de saber (articulación de un S1 a un S2) tiene como efecto el aumento en la entropía, es decir, el incremento del sufrimiento, la práctica analítica clásica, si podemos llamarla así, debe ser revisada.

El discurso analítico, que tiene como agente al analista en posición de objeto a, está destinado a detener la incesante producción de goce concomitante al trabajo del inconsciente mediante la introducción de un corte, de una hiancia, que aísle, que recorte al S1 de la cadena impidiendo así la significación y sus efectos entrópicos.

1 Lacan, J., El Seminario, libro XVII, El reverso del psicoanálisis, Paidós, 2013, p. 48.
2 Ibid., p. 48
3 Ibid., p. 48
4 Ibid., p 49
5 Ibid., p 49
6 Ibid., p 50
7 Ibid., p 51
8 Ibid., p 53
9 Ibid., p 51
Referencias: “Judith, guía de lectura de Lacan, por Eric Laurent”, publicado en http://www.eol.org.ar/biblioteca/lacancotidiano/LC-cero-758.pdf